佛教的根本目标是让所有众生获得解脱，也就是离苦得乐。自我解脱是最根本的途径，但消除共业仅靠个人的力量是无法实现的，还需要大家互相关心、互相帮助，共同实现解脱。扶持弱势群体，帮助需要帮助的人，是佛教的责任和目标，因此，完全有必要尽一切可能和资源开展慈善事业，让更多的人感受到温暖和希望。

佛教的慈善应该是因果双善，善始善终，也应该是无条件的纯善，应该是无缘无故的大善。然而，在现实世界中，在大多数情况下，线性的善只能是一种理想状态，是我们追求的最高目标和努力的方向。强调宗教的神圣性和仁慈的无条件性无可厚非，但不能以此标准来衡量一切、要求一切。世俗社会有其自身的规律。王安石强调，古代圣贤和君王治理社会，都是取法于中庸，即为中庸即普通人制定规则和价值标准，而不是仅仅站在个别圣贤的立场上要求整个社会。取法于中庸，看似要求不高，实则是最明智、最有智慧的治国方略。

对于普通人来说，能够行善已经是值得肯定的，是一种大善。如果我们非要要求每个人都是纯善，可能会吓跑那些有条件、有保留地愿意帮助别人的人。事实上，现实世界中的大多数善行都不足以称得上纯善，我们不能因此而否定它们。老子提倡完美道德，强调以德报怨，孔子却不同意老师的观点，认为善恶不分，以德报怨不是报恩之道。从表面上看，孔子的标准较低，但却是更具操作性的道德标准。

拍卖敲钟权和上香资格，看似有违佛教的清净，但由此所得，其实可以帮助很多需要帮助的人，达到雪中送炭的效果。这既不违背现行法律，也不违背现实社会的道德意识，从因果的角度看，并不是坏事。如果由此获得的收益确实分给了穷人和弱势群体，从因果的角度看也是善的。既然因果都是好的，就没有必要反对。

佛教主张中庸之道，不能走极端，既反对过度世俗化、商业化，也反对不切实际的清净化、神圣化。当然，在鼓励善行的同时，也要进一步引导善行，使其从有为之善趋向无为之善，真正让世界充满慈悲与大爱。

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