只有发心者才能成佛

2010.8.27

当一念清净时，无明消失，智慧显现；当妄念纷飞时，妄念扰乱了清净心，你就会变成一个无知的人。如果这段时间你的心比较清净，妄念少，智慧就会经常显现。其实，修行路上遇到的问题，跳不出《降伏其心》这三本书。但在座有多少人读过三遍《降伏其心》呢？读书本身就是修行，但很多佛教徒宁愿整天闭着眼睛、翘着二郎腿、胡思乱想，也不愿意读书学习，其实是用这种所谓的 "修行 "来掩盖自己的惰性。闭目养神，翘着二郎腿，昏昏欲睡，身心俱乱，这就是惰性的表现。打坐应该养成一种习惯，形成固定的时间，该打坐的时候放下一切去打坐，该休息的时候去休息。每天不拿出一定的时间来学习，知识的积累是不够的，开启不了智慧，只有量变才会达到质变。我们之所以不能开启智慧，就是因为知识积累不够。当你的知识和信息积累到一定程度，从量变到质变，就会开启智慧。

我们的心生来就需要活动，需要做事。如果你不让它背经，不让它想经，不让它做事，不给它任何信息，它就会胡思乱想，妄念纷飞，怎么可能开悟呢？你白天读哪部经，晚上打坐，参透了里面的某一句话，比如：什么叫无所住呢？何谓明心见性？什么叫自足圆满？你的心有事可做，就不会胡思乱想了。

就你目前的水平而言，放心大胆地运用你的思想，你一定不会走火入魔，不会进入枯禅，不会走错路。你还没有走出去，还没有上路，怎么会误入歧途，怎么会走偏呢？只有达到第三禅那或以上，才能进入枯禅。枯禅是一心不乱，忘却身心，在忘却身心的同时，也就失去了觉性，只在止中，忘却了观。止是定，观是慧。如果只止不观，就是一种死定，身心如一潭死水，入了枯木禅。过去禅宗有句话叫 "枯木附寒岩"--本来是有血有肉的躯体，坐在这里就像枯木一样，没有喜怒哀乐，没有七情六欲。修行人不仅有喜、怒、哀、乐，有七情六欲，而且他的情感、感觉、知觉比外行人要敏锐、强烈、准确几万倍。修行者六根并用，你只要起一个心、动一个念、说一句话、做一个动作，他就知道你是什么意思、什么境界、什么状态、什么方法。菩萨的慈悲、佛陀的智慧，源于他们的七情六欲、喜怒哀乐达到了极致，由量变到质变。如果诸佛菩萨没有喜怒哀乐，没有七情六欲，又怎么能感受到众生的痛苦和渴望，又怎么能解除众生的疑惑呢？如果修行人如木石一般，没有喜怒哀乐，没有七情六欲，那和死人又有什么区别呢？当众生来向我们诉说他们的痛苦和欲望时，我们如何才能与他们产生共鸣，理解他们的痛苦，又如何才能生起慈悲心，拔除他们的痛苦呢？我们之所以没有慈悲心，是因为我们的喜、怒、哀、乐，我们的七情六欲不够强烈、不够准确、不够圆满。我们所谓的 "喜怒哀乐"、"七情六欲 "都在散乱之中，当无明众生带着痛苦来找我们时，我们却无动于衷，毫无感觉。因为你不是一个圆满的人，所以你无法感受到别人的喜怒哀乐。如果你是一个完整、完美的人，怎么会感受不到他人的喜怒哀乐呢？所以，千万不要说自己是一个没有喜怒哀乐的修行者。如果你想成佛，就要有佛的胸怀和承受力。有多大的承受力，就有多大的成就；有多大的承受力，就有多大的佛菩萨感应，就有多大的佛菩萨加持力。你们可以扪心自问，自己是否有佛心，是否有佛力。如果没有，今生注定成不了佛。

很多人想的和说的与做的相差太远，他们想出家，却不能奉献自己的生命。没有牺牲，没有奉献，怎么能出家呢？古人为什么那么尊重和尚？就是因为僧人把自己的生命奉献给了三宝，没有一点私心。现在很多人说要 "发心出家"，什么叫发心？

生：为了集体，勇于去做，勇于去承担，这就叫发心。

老师： 说得好！不是你自己的需要，是别人的需要，是集体的需要，是民族的需要，你去做，敢于牺牲，敢于奉献，去做你自己不愿意做的事，这叫有心。如果你做的是自己需要的、自己喜欢的，怎么能叫有胸怀呢？

过去，僧人在社会上都是功成名就，富甲一方，要什么有什么。然而，看到佛法衰微，真理得不到弘扬，众生的苦难无人能帮他们消除，因为他们不能容忍众生的苦难，不能容忍圣教的衰微，他们毅然放弃了家庭、妻子、儿女，放弃了自己的一切，出家为僧，而且往往在出家的时候，已经达到了四大皆空的顶峰。他们一出家就成了大师，这就是所谓的发心出家。这就是所谓的发心出家。请问 如果你拥有世界上的一切，一切都如你所愿，一切都很顺利，你还会出家吗？既然出家了，你能消除众生的痛苦吗？你能延续佛的生命吗？如果不能，你怎么能说自己是和尚呢？

但很快，到了二十一世纪，就会有一大批素质高、在社会上混得风生水起、信仰佛法的成功人士出家。这是因为他们看到，社会上有成千上万的僧尼，但能继承佛法、延续佛法、原汁原味地向众生讲述真理，能拔除众生苦难的僧尼并不多。他们看到自己的信仰已经被破坏、被扭曲，而且还将被破坏，不忍心看到佛法继续被邪知邪见的人糟蹋，于是发愿出家。这就是所谓的发心，这就是出家的真正含义，这就是出家的真正价值和意义。

让我们扪心自问：我们出家是为了什么？我们为谁出家？我们学佛能做什么？我们出家能做什么？如果我们为自己出家，我们还能被称为发心吗？为众生发心，为三宝发心，为国家发心，为我们生活的社会发心，这才是发心的真谛。

现在你出家了，你发心之初的那种思想、那种理想抱负、那种菩提心有没有减弱？它退缩了吗？还在增长吗？只要你能保持三年前、五年前、十年前闻法时的那种想法、那种心态，你就是一个真正的修行者，一个真正的僧人。但这样的你成不了大师，更成不了菩萨或佛陀。祖师大德、诸佛菩萨的道心与日俱增。你们可以扪心自问：今天的道心与十年前的道心有区别吗？是增强了还是减弱了？既然出家了，就应该觉得自己和别人不一样，不要和不求上进的人比，要和祖师大德比，要和诸佛菩萨比。如果你心中只有佛陀和上师，那么你今生的生死就有希望了。你应该每天念诵："我不忍圣教衰，我不忍众生苦，我一定要努力，我一定要勇猛精进，我和凡夫不一样"。有了这样的信念，再过十年、二十年，你就是大师了，一定会有所成就！万行二十三年来就是这样想的，就是这样走过来的，当初的想法到现在也没有改变。僧侣必须学习一切。向别人学习是一种美德。现在有太多的人，连做人的基本素质都没有，就想学佛，进了佛门就想成佛。如果连做人都不想学，想学佛；连做人都做不到，想成佛，可能吗？如果做人该有的我们都有了，做人该做的我们都做到了，这些都做到了，再去学佛，怎么可能什么都做不成呢？我们之所以学佛修行这么多年还不能入道，就是因为我们没有基本的素质。连基本素质都没有，怎么入道呢？

一个学佛的人，出了问题总是自己解释，可见内心的力量有多么薄弱。与其用心解释，不如用心找原因，拨乱反正，用事实说话。

做任何事情，都要一心一意，这个一心一意指的是十全十美。你有十成的心，用十成的心去劳动，用十成的心去冥想，用十成的心去吃饭，用十成的心去玩......。用十分之心做每一件事，无论做什么都会成功。如果做任何事情只用六分的心，一半的心去做，什么事情都做不好。

东华寺这么好的环境，如果你不进步，那真是白来了！父母给了你这么健康的身体，这么好看的脸蛋，这么健康的体魄，你又出生在一个太平盛世，闻到了佛法，遇到了明师，住在寺庙里，六根又很健全，你应该感到很幸运，很知足，很感恩，你应该利用这个身体，利用这个时代，利用这个太平盛世，好好修身养性，而不是享受这个环境，享受这个身体。

学佛就要守佛心，说佛话，做佛事，用佛的标准要求自己，千万不要和身边的普通人比，要和祖师大德比，要和佛菩萨比。如果你想在东华寺出家，并不是因为你有信仰，我就会接纳你。信仰能代表什么呢？信仰是一种虚无缥缈的东西。谁的信仰经得起考验？谁不是随风潜入夜，润物细无声？谁是不为环境所左右的硬汉？我不会看你的信仰，而是看你的品质，看你的内心，看你的所作所为。

我希望大家能够真正明白什么叫发心，为什么要出家，出家后能做什么。如果你出家是因为看好这个环境，看好这个饭碗，什么都不懂，不能为三宝做事，只是为了谋生，那你就是一个贪婪的人，一个占有者，而不是一个创造者，一个给予者。过去有两个信徒死后去投胎，阎罗王问第一个人："你想做施者还是受者？" 这个懒惰的人说："我想做一个接受者。" 阎罗王说："好，非常好。" 另一个人说："那我就做施者。" 阎罗王也说："好，很好。" 阎罗王接着说："受施者就是乞丐，靠接受别人的施舍过活；或者是六根不全、身体残缺的弱者，靠别人给他饭吃，给他送吃喝；或者是猪、牛、羊等，靠别人养活。" 那个懒汉听后，后悔不已。阎罗王又说："如果你想做一个施舍者，我就让你功成名就，荣华富贵，让你成为大富大贵之人，成为大官，成为大智大勇之人，让你有足够的智慧去教书育人；有足够的财富去施舍他人；有足够的权力去造福他人；有足够的体力去帮助他人；有足够的能力去做一番大事业，养活成千上万的人 有足够的能力去成为当你来寻求佛法时，你是接受者，而我是给予者。你为什么不做一个给予者和接受者呢？

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