佛教与人生的内涵非常丰富，可以从很多方面来理解。

可以从佛法对人生问题的看法来理解。比如，佛教如何看待我们现实世界中人的生、老、病、死？如何看待人与人之间的关系？对人世间发生的善与恶、亲与仇、战争与和平等又该如何看待？即使是佛法，对我们人类自身是如何形成的也有一定的看法。

也可以从佛教与世间生活的关系来理解。比如，佛教与我们的生活究竟是一种什么样的关系？具体来说，它与我们世界的进步、社会的发展、人类对幸福的追求等究竟是一种什么样的关系？关于佛教与人生的关系，现代的一些高僧大德都有过论述。比如，中国佛教协会首任会长圆瑛大师，早在1943年在上海静安古寺的一周佛学讲座中，就作了《佛教与人》的演讲，认为严守五戒是佛教的做人之法，而广修六度则是佛教大乘的说理之行。太虚大师还在1943年作了 "佛教与人生 "的演讲，认为 "佛教实在是人类的救星，至少值得我们在日常生活中学习"。

佛教是什么意思？佛法是释迦牟尼成道后所说的一切教法，包括各种教法和这些教法所表达的佛教真理。

什么是生活？生活是我们这个世界上每个人都应该持有的生活态度。换句话说，就是一个人在这个世界上应该如何生活。换句话说，一个人应该如何立足于这个世界？应该如何对待周围的环境？如何把握自己的命运？

佛教与人生息息相关。禅宗的实际创始人慧能在《密宗论》中说："佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如求兔角"。这说明佛法与人世密不可分。这是因为佛陀生于人间，为满足人间众生的需要而说法度生，佛法源于人间，要利益人间。佛法最根本的目的是普度众生，利益大众。因此，我们可以说，佛教主要是解决人生问题，而不是解决人生问题之外的任何问题。当然，人生问题不仅仅是生死问题，它的内涵极其丰富。下面简单谈几点：

首先，佛教要求我们正确对待自己的国家和人民，提出了 "庄严国土，利乐有情 "的基本教义。所谓 "庄严国土"，就是要求我们每一个人都要把建设自己的国家作为自己的神圣职责，用今天的话来说，就是建设有中国特色的社会主义国家；所谓 "利乐有情"，就是要求我们每一个人都要把自己所得到的最好的东西给予广大人民群众。所谓 "利乐有情"，就是要求我们每个人都要给广大人民群众以利益和幸福，即全心全意为人民服务。

其次，佛教要求我们正确对待自己和人民，因此提出了 "修五戒十善以自净，行四摄六度以利民 "的教义。

所谓 "五戒"，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。所谓 "十善"，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不妄语、不贪、不嗔、不邪见。这 "五戒"、"十善 "就是不做坏事、不做恶事，佛教称之为 "诸恶莫作"。能够做到这一点，就是自净其意。

所谓 "四摄"，即布施（众生喜财，则布施财；众生喜佛法，则布施佛法）、爱语（随众生善语、慰喻之性）、利行（做各种利益众生的事）、同事（亲近众生，与众生同甘共苦，随机教化众生）。这四件事是接纳众生，以慈爱之心将众生引入佛道所应做的。

所谓 "六度"，即布施度（断悭贪、除贫穷）、持戒度（断恶业、令身心清凉）、忍辱度（断嗔恚、令心安）、精进度（断懈怠、增长善法）、禅定度（断杂念、安定心神）、般若度（断愚痴、开真实智）、 精进（对治懈怠，增长善法）、禅定（对治杂念，稳定心神）、般若（对治愚痴，开启真正的智慧，从而把握人生的真谛）。(对治愚痴，开启真正的智慧，从而把握人生的真谛）。这就是大乘佛教通向觉悟佛道的六法或六道，即从生死此岸到涅槃彼岸。

这 "四摄 "和 "六度 "要求我们行一切善事，行一切利人的善事，佛教称之为 "众善奉行"。能够做到这一点，就是造福于民。

第三，佛法要求我们通过自己的努力创造人间乐土，因此提出了 "农禅并重 "的教义。

"农禅并重 "是中国佛教的优良传统之一。"农 "是指造福社会的生产劳动和服务劳动，"禅 "是指宗教学习和修行。二者必须并重，不可偏废。我们佛教徒在进行宗教学习和修行的同时，要发扬古德提倡的 "一日不作，一日不食 "的精神，积极参加生产劳动和其他服务社会的劳动。佛教徒个人要依靠自己的劳动，自食其力。作为寺庙，必须依靠生产、服务等收入来养活寺庙。

同样，作为佛教徒，在从事生产劳动的同时，还要坚持早晚诵经、上堂吃斋、修行学禅、讲经说法、半月诵戒、冬打七节、在佛教传统节日举行法会等。通过各种修行，人的身心得到净化。

"耕读传家 "主要是针对我们佛教徒而言的，但其基本精神却适用于我们所有人。例如，"一日一作，一日一食"，依靠自己的劳动和工作来谋生，这是我们每个人都需要做到的。

第四，佛教要求我们发扬大乘佛教慈悲众生的精神，因而提出了 "慈、悲、喜、舍 "四无量心的教义。

所谓 "四无量心"，即 "慈无量心"，即考虑如何为众生做好事，给众生快乐。慈悲无量心 "是考虑如何消除众生的痛苦。"无量喜"，即看到众生离苦得乐而感到喜悦。"无量舍"，即对待众生无憎无爱，一视同仁。

慈、悲、喜、舍 "四无量心 "是佛教徒觉悟众生所应具备的四种精神，但也完全适用于普通大众。如果我们社会中的每一个人都具有慈、悲、喜、舍的精神，都能为他人做好事，给他人快乐，千方百计地减轻他人的痛苦，看到他人离苦得乐而欢喜，不分亲疏地对待所有的人，那么这样的社会，该是多么美好啊！

第五，佛法要求我们广度众生，提出了 "上报四重恩，下济三涂苦 "的教义。所谓 "四重恩"，即父母恩、众生恩、国土恩、三宝恩。所谓 "三途苦"，就是火途（地狱道之苦）、刀途（饿鬼道之苦）、血途（畜生道之苦）。这里提到的 "报众生恩 "和 "解三途苦 "都是为僧团成员所做的福利事业。法华经》说："僧伽之业，皆依正法"。达摩经》也说："一切僧伽事业，皆是佛道"。这都是说，那些衣食住行都资助他人生活的人，就是佛陀所说的正法，也就是成佛之道。

扶助众生的事业不仅直接造福众生，而且有助于道德的提高和完善。我们佛教帮助残疾人、老年人、孤儿、鳏寡孤独等不幸者的行为，既是佛教慈悲心的流露，也体现了高尚的人道主义精神和舍己为人的高尚道德情操，彰显了生命的美好和尊严。因此，利生事业是一项对内利己、对外利他、生前利时、死后利来的伟大事业，既体现了佛教的根本精神，又适应了新时代的道德要求。因为，通过这种利生实践，有助于形成患难与共的社会风气，有助于营造和睦相处、友爱互助的社会氛围，引导人们向善向上，从而使整个社会更加文明、更加美好。

关心和支持师父的福利事业，是我们每一个佛教徒的神圣职责。有些人只看到僧人脱离世俗家庭，一般不问世事，不参与国家和社会的工作，就认为僧人与世无争，对国家和社会没有什么贡献。事实上，这种观点是片面的。前面提到的福利事业，如关爱残疾儿童、救济贫病灾民等，难道能说这些对社会、对人生没有积极作用吗？佛教讲 "诸恶莫作，众善奉行"，讲 "一日不做，一日不食"，讲 "庄严国土，利乐有情"，讲 "修五戒、十善以净身，修四摄、六度以利民 "等等。难道这些对提高社会道德水平和精神文明建设没有积极作用吗？大师们不是对国家和社会漠不关心，而是有天下之精神，有天下之事业。

当然，我们也看到，佛教在社会和人生中的作用是多方面的，我们现在所做的还远远跟不上形势的要求，要使佛教更好地适应建设中国特色社会主义的需要，关键在于我们佛教自身。因此，僧人今后要努力加强自身建设，即加强信仰建设、道风建设、教制建设、人才建设、组织建设。要求每一位僧人都要有正确的信仰，勤修三学，遵守戒律，认真修道。这样，佛教才能在人生和社会中发挥更大、更好、更积极的作用。

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