耳鸣要多吃富含锌，铁，镁，钙，胡萝卜素，维生素A，维生素D和活血化瘀的食品。造成耳鸣耳聋的因素很多，缺锌是一个重要原因。耳蜗内锌的含量大大高于别的器官。
普遍含锌的食物有奶制品、啤酒、酵母、芝麻、核桃、花生、大豆、糙米、齐麦面等。锌能增进脂肪代谢，保护耳动脉血管。普遍含铁量较多的食物有紫菜、黑芝麻、黑木耳、豆制品等。 缺铁易使红细胞变硬，运输氧的才能低落，引发耳部养份供应不敷而使听力降落。补铁，能有用预防和延缓中白叟耳鸣、耳聋的发作。
活血化瘀的食品能扩大血管，改良血液黏稠度，有助于维持耳部小血管的一般微循环。可常食用红葡萄酒、韭菜、黑木耳、黄酒等。
富含胡萝卜素和维生素A的食品有胡萝卜、南瓜、番茄、鸡蛋、莴苣、西葫芦、鲜桔等。胡萝卜素和维生素A能给内耳的觉得细胞和中耳上皮细胞供应养分，加强耳细胞生机。
含镁元素的食品有红枣、核桃、芝麻、香蕉、菠萝、芥菜、黄花菜、菠菜、海带、紫菜和杂粮等。耳动脉中若是镁元素缺少会危害耳动脉功效，招致听力伤害。
富含维生素D和钙的食品有脱脂奶、钙片等。维生素D和钙，既可维持鼓室内的小骨骼，加强耳骨，制止骨质松散一样的耳硬化症，又可净化耳动脉，进步耳功效。
善祥法师：公案禅机 伍、熟悉佛性 (一)证毕竟空 3.见性成佛
(一)公案本文
尝有华严院僧继宗问天台山云居智禅师曰：「见性成佛，其义云何？」
(识起迷情于见性成佛之意义，本无自性，何有性可见？本自自然，何有佛可成？)
禅师曰：「清净之性，原来湛然，无有坚定。不属有没有净秽，是非取舍，体自翛然，如是明见，乃是见性。性等于佛，佛等于性，故曰见性成佛。」
(清净之体性，本就湛然分明澄彻，对诸境无有坚定。不属于有没有，亦无净秽，无是非取舍，无有固执，体自秃兀翛然，如是分明分明明了之见，乃谓见性。性便是佛，佛便是性，本自俱足空有二相之功用。行者了知此相，即曰见性成佛。)
曰：「性既清净，不属有没有，因何有见？」
(体性既然是清净，没有绝对属于有或无，因何而说有这个见？)
禅师曰：「见无所见。」
(体性有能见之功用没错，但在体性见诸境时，并没有所见之情素产生，故曰见无所见。)
曰：「既无所见，何更有见？」
(既然说无所见，那边更有此见？)
禅师曰：「见处亦无。」
(若性没有该缘现像，即非佛性。所见处没有生起统统识，故说所见的地方亦无有。)
曰：「如是见时，是谁之见。」
(既然能见者取所见者全无，那方才说此见，又是谁之见呢？)
禅师曰：「无有能见者。」
(体性本自鉴照诸境，实在无一能见者。若强说有一能见者，乃因识生时，始谓起见或能见。)
曰：「毕竟其理若何？」
(无有能见者，究竟此原理怎么说？)
禅师曰：「汝知没有，妄计为有，即有能所，乃得名迷。随见生解，便堕存亡。明见之人即没有然，末日见，未尝见。求名处、体相没有可得，能所俱尽，名为见性。」
(您了解没有？统统所谓有，实在均以妄图计执为有，亦是说本性能依他起自性，此自性再因此能变现，发生所变现之境，如斯地步乃得名为诱人。若吾人随所见而生各种情见之意解，就是堕入存亡网流。有明见之人却没有是如许，整天见诸尘境，因没有生起妄图固执，却未尝有见之情素生起。求诸尘名处，或求体相，均没有可得。能变之心识取心识相应之识境若齐灭尽，此地步名为见性。)
(两)玄祥释解
1. 媒介
「直指人心，见性成佛」是达摩祖师来震旦后，所提出的一句禅宗修行目标，能力到达成佛地步。若讲到人心，成佛还靠它，成魔还靠它，正在六道中循环还是它，所以光是人心就有三不等。以心而言就有伟人的恶业、习惯等心，有善行的人亦有善恶习惯的心，一进色界人间禅境地，亦有恶少善多的习惯取妄执性，以无色界天而言，亦有微细妄执性习惯的心。故正在修行历程间，定要直指各个条理不一样的心，来去除统统对境地的固执，如许才是真正地「直指人心」。
固然「见性成佛」之见性亦有三不等，有的以色界天诸地步---初、两、三、四禅等所现的真如性，以为是见性；有的以破色身见虚空性，悟得虚空无为才说是见性；有的要悟得真空理地后，要能以空对诸有境而能不黏，达择灭、非择灭、不动等无为才说是见性；有的要悟无暇及受想灭绝之后，才说是见性；有的要能依空升引，心肠能 徧照虚空界三千芸芸众生，和一切天下中一切万物人缘果报，才就算是见性。
所以「直指人心，见性成佛」这句话，看您认知若干，就会有不一样的固执取误会。若简朴一点来分「成佛」、「觉者」、「摆脱」的境地，概有声闻乘四果---须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，及辟支佛、菩萨、佛等不一样境地的见性。主要的是修行人在修行历程间，要明心见性，要见性成佛，定要有准确的境地认知，才不容易指鹿作马，把历程中的人间禅定认为是最终的见性。达摩祖师所说的见性成佛，绝非是真如无为的如来境地，因这是大菩萨及佛的境地。此处见性应指开悟后的地上菩萨，证得焰慧地以上，稍能牵强说为见性， 要实说见性，当指真证得不动地八地时，才有点见性的模样。此等见性成觉者，还仅是证无暇三昧、无相三昧、无愿三昧等三摆脱道罢了。若行者能进而依空升引，心能映照十方虚空、 徧知有情、无情类众生界，还能有无量的神变，这才是真正地见性，还才是真正成果地佛。
2.释题
本公案名为「见性成佛」，这是禅宗行者所寻求的方针，但终法期间要见真性，真成果地佛是不太可能的。此处说「见性成佛」首要关于自性不被妄图、习惯所迷，而能面境如如不动，即可谓如如佛，此佛固然非如释迦牟尼佛等的果地佛。
统统法之真如性本无性，性本自空寂，缘来应缘，随缘而发各自 的真如性，以应统统缘。当应缘时，没有计有为实有，若计有为实有，均是妄图计执之有，而非实有。所以圣人依此真如性应万种缘而能没有昧、没有执，亦无妄习取诸相应，此种地步悟得，可说是「见性成佛」，当有摆脱知见。
此时见性成佛之行者，本性能依他起自性，此自性应缘时，没有生各种看法。若因应缘后再因此能变现，发生所变现之境，如斯境地乃得名为诱人。常人虽然说有修行，但这人随所见而生各种情见之意解，即是堕入存亡迁业流识中。所执境地大者色界四禅、无色界四空处定。小者如声闻乘、辟支佛等，均是有所偏执。
见性成佛者整天见诸尘境，因没有生起妄图固执，还未尝有情见生起。能变之心识取心识相应之识境若齐灭尽，此境地名为见性成佛。
3.语体文解
尝有华严院僧继宗问天台山云居智禅师曰：「见性成佛，其义云何？」
曹洞宗华严院有一僧叫继宗者，问天台山云居智禅师说：「见性成佛，其义云何？」华严院位于湖北襄阳城东南十七千米处之鹿门山上，正在南齐建武年中（494～497），有一姓习名郁者于此山中立有神祠，并建置二石鹿于此，故俗称鹿门山。到隋唐之后，隐逸之士多栖息于此。华严院就建于唐朝，厥后 有一位处真禅师者，于此开山，大宏曹洞宗秘诀，遂成十方大森林。于明朝时又被扩建，改成禅寺。
继宗僧问天台山后裔云居山智禅师说：「见性成佛，其意义是什么？」案语说：识起迷情于见性成佛之意义，本无自性，何有性可见？本自自然，何有佛可成？未见性者都要找一可见之性，既见性后却无一物可见。既然见性后，统统均是空无，怎可说有佛可成。
禅师曰：「清净之性，原来湛然，无有坚定。不属有没有净秽，是非取舍，体自翛然，如是明见，乃是见性。性等于佛，佛等于性，故曰见性成佛。」
云居山智禅师关于这庄重的题目，不愿一语带过，所以就耳提面命地陈述什么叫见性？什么叫成佛？禅师说：「如果行者证得清净自性，以去除六基础懊恼、廿个随懊恼，亦无有善行、善境地之固执，可说是回到清净之自性。此时行者之自性本来就俱有湛然分明、澄彻了然之模样，逢诸人缘时能无有丝毫摆荡。此清净之性，不属于清净、还不属于腌臜；更不能见其相有长或短，体性空寂自然而秃露，对诸境地能丝毫不黏。若能如是分明认知此境地，乃可以说是见性。而性起便是觉者，性起觉而不黏者便是佛，所以说佛便是悟性空寂者，故说达此境地便是见性成佛。」
清净之性本自清净，但凡夫若没有去除基础惑---贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等六种基础懊末路，是没有能规复到未迷失前的清净自性。要去除六基础懊末路之前，当先从断廿随懊末路起，其优先级是要先断忿、恨、覆、末路、嫉、悭、谄、诳、害、憍等十小随懊末路，再去除二中随懊末路，二中者是没有惭、没有愧。行者至此当能清净第六认识心，以后，当行者开悟后当深入心里，断除八大随懊末路，实修第七认识的妄图固执基础惑。八大随懊末路者是掉举、惛沉、没有相信、懒惰、放逸、失念、散乱、没有正知等八。行者对恶能去除，末了当要摒弃对修行中之十一善法，没有必要再去执与此等善人缘，还要把修行中所得到的五别境地步，与此同时去除没有固执。此五别境为胜欲、胜解、念、定、慧等五善地步，至此阶段都能抛却没有固执。行者如斯善恶没有执之地步到达，才是真正规复到清净之性。
案语说：清净之体性，本就湛然分明澄彻，对诸境无有摆荡。不属于有没有，亦无净秽，无是非取舍，无有固执，体自秃兀翛然，如是分明了然之见，乃谓见性。性等于佛，佛等于性，本自俱足空有二相之功效。行者了知此相，即曰见性成佛。
曰：「性既清净，不属有没有，因何有见？」
僧又问说，性既然是本自清净，亦没有属于有、无，因何有见？那因何却能见、能闻、能嗅、能味、能触、能起心念呢？此僧尚没有知真正修行条理及次序递次，问此甚深的题目，自身应要有点模样，显然似乎这没有是这模样。案语说：体性既然是清净，没有绝对属于有或无，因何而说有这个见？
禅师曰：「见无所见。」
禅师还真有耐心肠说，见是有见，但无所见。意义是说能视 而没有见，闭目塞听，嗅而没有觉，味而没有知道悲欢离合，触而没有知道软硬坚固，起心念而能无住。如是之说，等于见无所见，这便是圣人的境地。圣人者见闻觉知依旧，但无有妄图执着想，这便是住境没有生心之意。案语说：体性有能见之功效没错，但在体性见诸境时，并没有所见之情素产生，故曰见无所见。
曰：「既无所见，何更有见？」
僧又问说：既然您说无所见，那为何还说有此一见，并没有是要保持着没有见闻觉知，那样眼没有见，心没有烦，耳没有听更无懊恼起吗？怎么会另有一见呢？案语说：既然说无所见，那边更有此见？
禅师曰：「见处亦无。」
禅师又答：无所见的地方，亦无所见之物，亦无能见之见性。行者若能在六根真如面临六尘真如时，光起六识真如之认知其境，只是如许罢了，那是所谓见处亦无，因心无住相故，有见即是无见。案语说：若性没有该缘现像，即非佛性。所见处没有生起统统识，故说所见的地方亦无有。
曰：「如是见时，是谁之见。」
僧又问说：您说见物相时，以无所见之物相想。那反过来说，是谁在见，是谁在起见、闻、嗅、味、 触、心等功能。案语说：既然能见者取所见者全无，那方才说此见，又是谁之见呢？
禅师曰：「无有能见者。」
禅师又答说：是没有一个能见者，祇是至心之现量，映照到外尘境，而生起自性，而生起法相。此法相若能不起妄心往执与，境回是境，心回是心，两不相干，是谓无有能见者。案语说：体性本自鉴照诸境，实在无一能见者。若强说有一能见者，乃因识生时，始谓起见或能见。
曰：「终究其理若何？」
此僧还差得远，不克不及了解禅师语重心长地诠释，再进一步说：究竟其来由安在？究竟要如何来诠释此说法呢？案语说：无有能见者，究竟此原理怎么说？
禅师曰：「汝知没有，妄计为有，即有能所，乃得名迷。随见生解，便堕存亡。明见之人即没有然，末日见，未尝见。求名处、体相没有可得，能所俱尽，名为见性。」
「汝知不，妄计为有，即有能所，乃得名迷。」
至此，禅师没有得没有没有合错误他仔细说明白，故禅师说：您知道吗？正在凡夫位则真性空体应缘后，生起法性、法相时，妄执为真有其境，是妄计为有。真性空无，应缘起法性、生法相，若圣人位即住境没有生心，是为无所见、无所生、无有相。若凡夫如斯，则能见之性及所见之物就真实地互动，就发生能变现及所变现的功效。有能变现及所变现功效现起时，凡夫执与为有，乃名为迷失本觉。
「随见生解，便堕存亡。明见之人即否则，末日见，未尝见。」
因凡夫之所谓凡夫，便是随其所见、所闻、…等生起意解，若那样便是执其境为真，便堕于存亡迁业流识中。圣人者便是明见之人，他们就不是那样，整天有见闻、觉知，但从无见闻、觉知想。所以阐明见之人整天见，但未尝有见。
「求名处、体相没有可得，能所俱尽，名为见性。」
若建行人正在境地上，要强求一名相，就会执与这名相而迷失，见光、见气感、见一境性没有动，或者是进空无边处、识无边处、无全部处、非想非非想处等定中，正在此等名相中执与这一些，就没有能悟得菩提大道；反之，若悟空行者想从空性中去执与其空境，求与其体性空之原来，能提倡法性、法相之原来，那样还是犯了执与其空体行相，会落进偏偏空理。因真正建行人，正在名相、体相中，空有两相中，都要能没有执与，如果执与，终是没有可得还！行者证到能变现的体性了然，所变现的尘境还能知而没有黏，达到此境地便是能所双亡的境地，还能够称之为「见性」了。
案语说：您了解没有？统统所谓有，实在均以妄图计执为有，亦是说本性能依他起自性，此自性再因此能变现，发生所变现之境，如斯境地乃得名为诱人。若吾人随所见而生各种情见之意解，即是堕入存亡网流。有明见之人却没有是那样，整天见诸尘境，因没有生起妄图固执，却未尝有见之情素生起。求诸尘名处，或求体相，均没有可得。能变之心识取心识相应之识境若齐灭尽，此境地名为见性。
( 2003 年 10 月 29 日 撰于法尔 )
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